इकाई – 10 उच्च शिक्षा प्रणाली

इकाई – 10 उच्च शिक्षा प्रणाली


उच्च शिक्षा प्रणाली के लिए भारत सबसे लोकप्रिय देश है। भारत की उच्च शिक्षा प्रणाली चीन और संयुक्त राज्य अमेरिका के बाद दुनिया में तीसरी सबसे बड़ी है। भारत की उच्च शिक्षा पूरी दुनिया में सबसे विकसित है। परिमाणात्मक और गुणात्मक शब्दों में इसका परिदृश्य बेहतर हो रहा है। उच्च शिक्षा प्राप्त करने के लिए दुनिया के विभिन्न हिस्सों से छात्र भारत आ रहे हैं। भारत के कुछ संस्थान, जैसे:

• भारतीय प्रौद्योगिकी संस्थान (IITs) और (IISc)

• अखिल भारतीय आयुर्विज्ञान संस्थान (AIIMS)

• भारतीय प्रबंधन संस्थान (IIMs)

उनके शिक्षा के मानक के लिए विश्व स्तर पर प्रशंसित किया गया है।


निम्नलिखित महत्वपूर्ण निकाय हैं, जो भारत में उच्च शिक्षा प्रणाली में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं।

1. विश्वविद्यालय अनुदान आयोग (UGC)

2. अखिल भारतीय तकनीकी शिक्षा परिषद (AICTE)

3. दूरस्थ शिक्षा परिषद (DEC)

4. भारतीय कृषि अनुसंधान परिषद (ICAR)

5. बार काउंसिल ऑफ इंडिया (BCI)

6. राष्ट्रीय अध्यापक शिक्षा परिषद (NCTE)

 7. भारतीय पुनर्वास परिषद (RCI)

8. मेडिकल काउंसिल ऑफ इंडिया (MCI) 9. फार्मेसी काउंसिल ऑफ इंडिया (पीसीआई)

10. भारतीय नर्सिंग परिषद (INC)

11. डेंटिस्ट काउंसिल ऑफ इंडिया (DCI)

12. केंद्रीय होम्योपैथी परिषद (CCH)

13. सेंट्रल काउंसिल ऑफ इंडियन मेडिसिन (CCIM)


उच्च शिक्षा से संबंधित नीतियों को लेने के लिए केंद्र सरकार जिम्मेदार है। यह केंद्रीय विश्वविद्यालयों को अलग-अलग अनुदान भी देता है। यूजीसी की सिफारिश पर केंद्र सरकार द्वारा एक शैक्षिक प्रणाली पर विचार किया जाएगा या नहीं यह भी तय किया गया है।

भारतीय शिक्षा प्रणाली का कंकाल

इस खंड में हम भारतीय शिक्षा प्रणाली के बारे में संक्षेप में चर्चा करते हैं। पहले, हम भारत में उच्च शिक्षा के बारे में बात करेंगे। निम्नलिखित चार समाज उच्च शिक्षा देने की शक्ति रखते हैं।

 1. विश्वविद्यालय

2. प्रौद्योगिकी संस्थान

3. कॉलेज

4. विश्वविद्यालय खोलें




एक शिक्षा प्रणाली से डिग्री प्राप्त कर सकता है। डिग्री के बाद, स्कूल छोड़ने के बाद कोई भी अधिग्रहण कर सकता है


1. उच्चतर माध्यमिक विद्यालय प्रमाणपत्र

2. माध्यमिक विद्यालय प्रमाणपत्र

3. डिप्लोमा

4. स्नातक की डिग्री

5. स्नातकोत्तर डिप्लोमा

6. मास्टर डिग्री

7. दर्शनशास्त्र के मास्टर

8. पोस्ट-मास्टर डिग्री

 9. डॉक्टरेट10. कानून के डॉक्टर

11. साहित्य का डॉक्टर

12. विज्ञान के डॉक्टर


भारत में प्राचीन शिक्षा प्रणाली

शिक्षा की दृष्टि से भारत प्राचीन समय में भी बहुत समृद्ध देश था। प्राचीन भारत में निम्नलिखित प्रणाली का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता था।


गुरुकुल प्रणाली

गुरुकुल (आश्रम) भारत में एक प्रकार का स्कूल था, प्रकृति में आवासीय, शिक्षक (गुरु) के निकट रहने वाले विद्यार्थियों के साथ। गुरुकुल में, छात्र एक समान रहते हैं, भले ही वे सामाजिक प्रतिष्ठा के बावजूद गुरु से सीखते हैं और अपने दैनिक जीवन में गुरु की मदद करने के लिए खुद में काम बांटते हैं। पढ़ाई के अंत में, गुरु को गुरुदक्षिणा (एक बार की फीस) देने के लिए तैयार होगा। गुरुदक्षिणा अभिवादन, सम्मान और धन्यवाद का एक पारंपरिक संकेत है।

गुरु

भारत में गुरु या शिक्षक को उच्च सम्मान में रखा जाता है। दरअसल, एक समझ यह है कि अगर भक्त को गुरु और भगवान के साथ पेश किया जाता है, तो सबसे पहले वह गुरु को सम्मान देगा, क्योंकि गुरु ने उसे भगवान की ओर ले जाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।

वैदिक विश्वविद्यालय

नालंदा भारत में महान वैदिक विश्वविद्यालय में से एक है। नालंदा बिहार, भारत के एक प्राचीन विश्वविद्यालय का नाम है जो 427 CE (AD) से 1197 CE (AD) तक सीखने का एक बौद्ध केंद्र था। दर्ज इतिहास में इसे "पहले महान विश्वविद्यालयों में से एक" के रूप में कहा जाता है। चिकित्सा और सीखने और खगोल विज्ञान सहित तक्षशिला, उज्जैन, कांची आदि विश्वविद्यालय थे।


वैदिक पुस्तकें

वैदिक मंत्रों के संकलन में, VED VASAS ने उन्हें चार पुस्तकों में संपादित किया, ऋग्वेद, यजुर-वेद, साम-वेद, और अथर्व-वेद

  वेद प्राचीन भारत में उत्पन्न होने वाले ग्रंथों का एक बड़ा निकाय है। वैदिक संस्कृत में रचित, ग्रंथों में संस्कृत साहित्य की सबसे पुरानी परत और हिंदू धर्म के सबसे पुराने ग्रंथ हैं। विद्वानों ने निर्धारित किया है कि ऋग्वेद, चार वेदों में से सबसे पुराना, लगभग 1500 ईसा पूर्व रचा गया था। 

बौद्ध शिक्षा

'बौद्ध धर्म में सीखने के प्रति अधिक उदार दृष्टिकोण शामिल था'

भगवान बुद्ध ने बड़े पैमाने पर भक्तों के लिए शिक्षा की आवश्यकता का एहसास किया। शिक्षा का विस्तार था। कुछ मठ और विहार स्थापित किए गए। बाद में, इन मठों में से कई शिक्षा के पूर्ण केंद्र बन जाते हैं, जहां भिक्षा, भिक्षुणियों और आम लोगों और विदेशियों को शिक्षा प्राप्त करने का मौका दिया गया था।

नतीजतन, नालंदा और तक्षशिला अंतर्राष्ट्रीय महत्व के विश्वविद्यालयों में विकसित हुए। उन्हें लोकतांत्रिक सिद्धांतों के आधार पर प्रबंधित किया गया था। हजारों सीखा शिक्षक नियुक्त किए गए थे। कई एशियाई देशों के साथ सांस्कृतिक संबंध मुख्य रूप से इन शैक्षणिक संस्थानों और उनकी कार्य प्रणाली के कारण हैं जो सैकड़ों साल पहले मौजूद थे।

यहां, एक बच्चा आठ साल की उम्र में अपनी शिक्षा शुरू कर देगा, जो सभी जातियों के लिए खुला था। यह समारोह सभी जातियों के लोगों के लिए खुला था। दीक्षा समारोह के बाद, उनकी शिक्षा प्रीसेप्टर (भिक्षु) के रूप में शुरू होगी। उन्हें अब श्रमण कहा जाता था और वे पीले रंग की पोशाक पहनते थे। एक श्रमण को भिक्षु या भिक्षु का पूर्ण दर्जा दिया गया था। व्यावसायिक और धार्मिक शिक्षा के लिए पाली बौद्ध शिक्षा पद्धति में शिक्षा का माध्यम था।

हाथियों और घोड़ों को प्रशिक्षित करना, गहने वगैरह बनाने की कला। युवा लोग कई वर्षों तक एक प्रशिक्षक के तहत प्रशिक्षु के रूप में काम करते थे और अपने संबंधित व्यवसायों में विशेषज्ञता प्राप्त करते थे। ट्रेनर द्वारा बोर्डिंग और लॉजिंग के साथ शिक्षा नि: शुल्क प्रदान की गई थी।

व्यावसायिक शिक्षा

  प्राचीन भारतीय साहित्य में 64 व्यवसायों या कलाओं का उल्लेख है जिसमें बुनाई, रंगाई, कताई, चमड़े को तानने की कला, नावों, रथों का निर्माण, हाथियों और घोड़ों को प्रशिक्षित करने की कला, जवाहरात बनाने की कला आदि शामिल हैं। युवा लोग कई वर्षों तक एक प्रशिक्षक के तहत प्रशिक्षु के रूप में काम करते थे और अपने संबंधित व्यवसायों में विशेषज्ञता प्राप्त करते थे। प्रशिक्षक द्वारा शिक्षा निशुल्क और बोर्डिंग और लॉजिंग के साथ प्रदान की गई थी।

ज्ञान

ज्ञान मौखिक रूप से प्रदान किया गया था और सीखने के विभिन्न तरीके इस प्रकार हैं।

 1. संस्मरण: यह मुख्य रूप से तथ्यों के प्रतिधारण से संबंधित है।

 2. महत्वपूर्ण विश्लेषण: यहां, हम श्री रामानुज और श्री माधवाचार्य के उदाहरणों का हवाला दे सकते हैं।

 3. आलोचनात्मक आत्मनिरीक्षण: सत्य का श्रवण (सुनना), मनन (चिंतन) और निदिध्यासन (एकाग्र चिंतन) ताकि यह एहसास हो सके कि ब्रह्म विद्या (वेदांत) का अध्ययन करने की एक और विधि थी।

4. कहानी कहना: बुद्ध ने मुख्य रूप से अपने सिद्धांतों की व्याख्या करने के लिए इस पद्धति का उपयोग किया था।

5. प्रश्न और उत्तर विधि: चर्चा में आगे की जांच के लिए।

6. हैंड्स-ऑन विधि: चिकित्सा विज्ञान जैसे व्यावहारिक और व्यावसायिक पाठ्यक्रमों के लिए।

7. संगोष्ठी: छात्रों ने बहस और चर्चाओं के माध्यम से भी ज्ञान प्राप्त किया जो लगातार अंतराल पर आयोजित किए गए थे।

     एक छात्र को एक वेद में विशेषज्ञता विकसित करने में बारह साल लग सकते हैं और उसके बाद बारह साल, छब्बीस साल, छत्तीस साल वगैरह लगेंगे। एक स्नातक को स्नेतक कहा जाता था और स्नातक समारोह को सामवारण कहा जाता था।

इतिहस (इतिहास), अनाविकिकी (तर्क), मीमांसा (व्याख्या) शिल्पशास्त्र (स्थापत्य), अर्थशास्त्र (राजनीति), वर्ता (कृषि, व्यापार, वाणिज्य, पशुपालन) और धनुर्विद्या (धनुर्विद्या)। शारीरिक शिक्षा भी एक महत्वपूर्ण पाठ्यक्रम क्षेत्र था और विद्यार्थियों ने क्रीडा (खेल, मनोरंजक गतिविधियाँ), व्ययामप्रकार (अभ्यास), धनुरविद्या (धनुर्विद्या) में मार्शल कौशल और योगसाधना (मन और शरीर का प्रशिक्षण) प्राप्त करने के लिए भाग लिया, शास्त्रार्थ (सीखी हुई बहसें) हो सकती हैं। जिसे मुख्य विषय कहा जाता है।


शिक्षकों के प्रकार

 • आचार्य: छात्रों से शुल्क वसूले बिना वेद पढ़ाने के लिए एक शिक्षक

• उपाध्याय: अपनी आजीविका कमाने के लिए और केवल वेद या वेदांगों के एक हिस्से को पढ़ाया जाता है।

 • चरक: उच्च ज्ञान के लिए राष्ट्र का दौरा करने के लिए भटकने वाले विद्वानों को आमतौर पर सतपथ ब्राह्मण द्वारा ज्ञान के संभावित स्रोत के रूप में माना जाता है। ह्वेन त्सांग ने इस तरह से ज्ञान प्राप्त किया।

 • गुरु शिक्षा प्रदान करके और अपने परिवार को बनाए रखकर एक गृहस्थ जीवन जीते थे।

 • युजनात्सिका: वे अपनी गहन विद्वता के लिए प्रसिद्ध थे, दूर-दूर से विद्यार्थी उनसे शिक्षा लेने के लिए जाते थे।

 • शिखा: नृत्य जैसी कलाओं में निर्देश।



 शिक्षण संस्थान

• गुरुकुल शिक्षक का घर था जो ए घर-गृहस्थी बसाने वाला।

• परिषद: यहां, छात्र आमतौर पर उच्च शिक्षा के लिए बसते हैं, वे मूल रूप से तीन ब्राह्मणों द्वारा संचालित किए गए थे। धीरे-धीरे संख्या बढ़ती गई, यहां तक ​​कि एक परिषद में बीस ब्राह्मण शामिल थे, जो दर्शन, धर्मशास्त्र और कानून के अच्छे जानकार थे। तमिलनाडु में पहली शताब्दी के दौरान संगम भी इस तरह का परिषद था, यहाँ कुछ कार्यों को आलोचना के लिए भी प्रस्तुत किया गया था। इन सभाओं को राजाओं द्वारा संरक्षण दिया गया था।

• गोष्ठी या सम्मेलन एक महान राजा द्वारा बुलाया गया एक राष्ट्रीय सभा था जिसमें विभिन्न स्कूलों के प्रतिनिधियों को मिलने और उनके विचारों का आदान-प्रदान करने के लिए आमंत्रित किया गया था।

• आश्रम या धर्मशालाएं एक और केंद्र थे, जहाँ देश के दूर-दूर और अलग-अलग हिस्सों से छात्र प्रसिद्ध साधु और संतों के सीखने के लिए एक साथ आते थे। उदाहरण के लिए, प्रयाग में भारद्वाज का आश्रम।

• विद्यापीठ महान आचार्य द्वारा शुरू किए गए आध्यात्मिक पहलुओं के लिए एक शैक्षणिक संस्थान था। श्री शंकर ने श्रृंगेरी में ऐसे संस्थान शुरू किए, कांची, द्वारका, पुरी और बद्री।

• घाटिकाएँ: यहाँ, शिक्षक और शिष्य दोनों मिले और चर्चा की। सुसंस्कृत विद्वानों से मिलेंगे, चर्चा करेंगे और संघर्ष भी करेंगे।

• अग्रहरियाँ उन गाँवों में ब्राह्मणों की बस्तियाँ थीं जहाँ वे पढ़ाया करते थे।

• मठ: वे मुख्य रूप से धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष निर्देशों के निवास और प्राप्त करने के लिए थे। ये मठ शैव और वैष्णव दोनों संप्रदायों से संबंधित थे और आम तौर पर कुछ मंदिर संघों से जुड़े थे।

• ब्रह्मपुरी: कस्बों और शहरों में या शिक्षा के उद्देश्य से किसी भी चयनित क्षेत्र में विद्वान ब्राह्मणों की एक बस्ती।

• विहार: एक बौद्ध मठ जहाँ सभी बौद्ध उपदेश और दर्शन सिखाए जाते थे।




प्राचीन भारत के दौरान उच्च शिक्षा के मुख्य शैक्षिक संस्थान

भारत ने जीवन के सभी क्षेत्रों में एक प्रमुख स्थान प्राप्त किया, चाहे वह सामाजिक, शिक्षा या अर्थशास्त्र हो। निम्नलिखित कुछ प्रमुख बौद्ध संस्थान हैं।

1. तक्षशिला: तक्षशिला गांधार साम्राज्य की राजधानी थी। तक्षशिला को 7 वीं शताब्दी ईसा पूर्व में दुनिया भर में स्थापित पहला विश्वविद्यालय बताया गया है। ह्वेन त्सांग ने अपने रिकॉर्ड में तक्षशिला विश्वविद्यालय का उल्लेख नालंदा और विक्रमशिला विश्वविद्यालयों के बराबर किया।

     तक्षशिला ब्राह्मणवादी शिक्षा का एक महत्वपूर्ण केंद्र था, इसने उत्तरी भारत में बौद्ध धर्म के दौरान भी अपना कद बनाए रखा। इसने अन्य देशों के कई छात्रों को आकर्षित किया था।

     तक्षशिला विश्वविद्यालय चिकित्सा अध्ययन के लिए प्रसिद्ध था। पाणिनि, जाने-माने व्याकरणिक, कौटिल्य, चंद्रगुप्त मौर्य के मंत्री, और चरक, चिकित्सा के शिक्षक इसका हिस्सा थे।

     कोई लोकप्रिय संगठित संस्थान या विश्वविद्यालय नहीं था। छात्रों का प्रवेश प्रति छात्र के अनुसार। शिक्षक की भावना, हालांकि उन्हें पसंद के अनुसार विषय पढ़ाया जाता था। आमतौर पर, न्यूनतम आयु सोलह वर्ष से अधिक थी।

     कोई परीक्षा प्रणाली नहीं थी, इसलिए कोई डिग्री या डिप्लोमा नहीं थे।

     मुख्य शाखाएँ वेदत्रयी (तीन वेद), वेदांत, व्याकरण, आयुर्वेद, अठारह सिपस (शिल्प), सैन्य शिक्षा, खगोल विज्ञान, कृषि, वाणिज्य, सर्प दंश का इलाज आदि थीं।

यह भारतीय सैन्य विज्ञान में प्रशिक्षण केंद्र के रूप में लोकप्रिय था। पाणिनी शल्य चिकित्सा में विशेषज्ञ थे और चिकित्सा इसका मुख्य उत्पाद था। अस्त्रशास्त्र के प्रसिद्ध लेखक कौटिल्य का भी यही हाल था। कोई जाति भेद नहीं था। तक्षशिला यूनानी संस्कृति से भी प्रभावित थी।


2. नालंदा (बिहार): यह बिहार प्रांत में राजगढ़िया के पास स्थित है, यह भगवान बुद्ध के पसंदीदा शिष्य, सारिपुत्त का जन्म स्थान रहा है, जो महायान से निकटता से जुड़ा हुआ है।

    यह 427 सीई से 1197 सीई तक सीखने का एक बौद्ध केंद्र था। इसे रिकॉर्डेड इतिहास में पहले महान विश्वविद्यालयों में से एक के रूप में जाना जाता है।

    एक इतिहासकार लिखते हैं, नालंदा विश्वविद्यालय अपने विचारों की सार्वभौमिकता, अपने अध्ययनों की व्यापक श्रेणी, अपने समुदाय के अंतरराष्ट्रीय चरित्र जैसे ऑक्सफोर्ड, कैम्ब्रिज, पेरिस जैसे विश्व के सबसे बड़े विश्वविद्यालयों में अंतरराष्ट्रीय नैतिक कॉम दृष्टान्त का शैक्षिक केंद्र था। और हार्वर्ड। '

    ऐसा कहा जाता है कि एक समय में नालंदा में 10,000 भिक्षु रहते थे। इनमें से 1510 शिक्षक थे और शेष 8500 छात्र विभिन्न स्तरों के अध्ययन और विभिन्न विषयों का अध्ययन करने वाले थे।

    इसका वास्तविक महत्व वर्ष 450 सीई से शुरू होता है। तब यह तीन शताब्दियों के लिए महत्वपूर्ण था। ह्वेन सांग 7 वीं शताब्दी सीई में यहां आए थे। इसने गुप्त वंश के दौरान बहुत प्रगति की। वर्ष २०१० में, नालंदा विश्वविद्यालय को बिहार, केंद्रीय विश्वविद्यालय में जापान, चीन, थाईलैंड, लाओस, सिंगापुर, ऑस्ट्रेलिया के साथ विभिन्न शिष्टाचार में सहयोग करके स्थापित किया गया था।

     यह विश्वविद्यालय अपने महानगरीय और कैथोलिक चरित्र के लिए भी प्रसिद्ध था, नालंदा विश्वविद्यालय अपने तर्कशास्त्र के संकाय के लिए प्रसिद्ध था।

द्वार पंडी, एक शिक्षक विश्वविद्यालय में प्रवेश के लिए प्रभारी थे।

     आठ बड़े हॉल जिन्हें समाग्राम नाम दिया गया है और तीन सौ अध्ययन कक्ष मुख्य आकर्षण हैं।

यह पूरे एशिया में शिक्षा का एक बड़ा केंद्र माना जाता था। कुछ कठिन प्रवेश मानदंड थे। विश्वविद्यालय में प्रवेश के लिए न्यूनतम आयु सीमा बीस वर्ष थी, कई सुविधाएं मुफ्त दी जा रही थीं।

    विश्वविद्यालय के कुलपति या कुलाधिपति शीलबद्र थे, जिन्होंने सभी सूत्र और शास्त्र ग्रंथों का अध्ययन किया था।

    शिक्षण की तीन विधियाँ थीं, अर्थात् मौखिक और व्याख्यात्मक, व्याख्यान और बहस और चर्चाएँ।

    विश्वविद्यालय के पास अपनी प्रतिष्ठा के अनुरूप एक बहुत बड़ा पुस्तकालय था जिसमें नौ मंजिला थे। पुस्तकालय में तीन विभाग थे जिन्हें "रत्न सागर" कहा जाता था।

नालंदा ने भारतीय संस्कृति के विकास, विस्तार और शोधन में अद्वितीय योगदान दिया। बख्तियार खिलजी ने 12 वीं शताब्दी सीई के अंत तक विश्वविद्यालय को विनाश की ओर रखा।


3. वल्भी: ह्वेन त्सांग, आई-टिंग ने भारत के पश्चिमी भाग में वल्लभ को नालंदा के रूप में गौरवशाली पाया था।

     यह केवल अन्य धर्मनिरपेक्ष विषयों के रूप में धार्मिक शिक्षा का केंद्र नहीं था, जैसे कि अर्थशास्त्री (अर्थशास्त्र), नीती शास्त्र (कानून) और चिकत्स शास्त्र (चिकित्सा) भी यहां पढ़ाए जाते थे।

यह मुख्य रूप से बौद्ध धर्म के हीनयान रूप का केंद्र था।

    755 सीई तक वल्लभ अच्छी वित्तीय स्थिति में चल रहा था, लेकिन अरब आक्रमण के कारण कुछ हिस्सा नष्ट हो गया था। यह अभी भी 12 वीं शताब्दी तक जारी रहा।


 4. विक्रमशिला: इसकी स्थापना पाल वंश के सम्राट धर्मपाल ने 8 वीं शताब्दी में उत्तरी मगध में गंगा नदी के तट पर की थी। यह विश्वविद्यालय धार्मिक शिक्षाओं के लिए प्रसिद्ध था और यहाँ 108 विद्वानों को विभिन्न मंदिरों के प्रभारी और आचार्य के रूप में नियुक्त किया गया था। इसने तिब्बत के कई विद्वानों को आकर्षित किया, जो उच्च अध्ययन के लिए वहां आए थे। विश्वविद्यालय बाद में छह कॉलेजों में आयोजित किया गया था। केंद्रीय भवन को विज्ञान भवन कहा जाता था। मुख्य द्वार पर एक द्वार पंडित नियुक्त किया गया था।

    महाशविर विश्वविद्यालय का सर्वोच्च अधिकारी था, जिसे गुरुकुल का कुलपति कहा जाता था। अध्ययन के मुख्य विषय व्याकरण, तर्कशास्त्र, दर्शन, तंत्र शास्त्र और करमकंद थे। बाद में तंत्र शास्त्र को प्रमुखता मिली। बंगाल के शासकों द्वारा सामवेदना (दीक्षांत समारोह) के समय स्नातकों और स्नातकों को उपाधि प्रदान की गई। इसे 1203 ईस्वी में भक्तियार खिलजी ने नष्ट कर दिया था। इस प्रकार, एक शक्तिशाली शैक्षिक केंद्र गिर गया। विक्रमशिला विश्वविद्यालय तांत्रिक बौद्ध धर्म के लिए प्रसिद्ध था।


 5. ओदंतपुरी: मगध में पाल वंश के राजाओं के सत्ता में आने से बहुत पहले यह विश्वविद्यालय स्थापित हो चुका था। ओदंतपुरी उस स्तर की प्रसिद्धि और प्रतिष्ठा प्राप्त नहीं कर सके, जो नालंदा या विक्रमशिला ने पूरी की थी। अभी भी लगभग 1000 भिक्षुओं और छात्रों ने निवास किया और वहां शिक्षा प्राप्त की। इसने तिब्बत के छात्रों को भी आकर्षित किया।


6.Jagaddala: पाल राजा, बंगाल के राजा राम पाल ने एक मठ का निर्माण किया और इसका नाम जगदला रखा। यह लगभग 100 वर्षों तक बौद्ध शिक्षा के केंद्र के रूप में रहा। 1203 सीई में आक्रमण के दौरान इसे फिर से नष्ट कर दिया गया।

   जगदला में, उनके ज्ञान के लिए कई विद्वान उल्लेखनीय थे। किताबों का तिब्बती भाषा में अनुवाद किया गया था।


 7. मिथिला:उपनिषदिक युग में, मिथिला ब्राह्मणवादी शिक्षा का एक प्रमुख केंद्र बन गया। इसे विदेह नाम दिया गया।


यह बौद्ध काल तक राजा जनक की महिमा के साथ जारी रहा। बाद में इस स्थान पर भगवान कृष्ण के भक्त पैदा हुए।

प्रसिद्ध कवि विद्यापति, जिन्होंने हिंदी और जयदेव में लिखा था, संस्कृत साहित्य के एक प्रमुख कवि का जन्म यहीं हुआ था।

12 वीं शताब्दी से 15 वीं शताब्दी तक, साहित्य और ललित कलाओं के अलावा, वैज्ञानिक विषयों को भी वहां पढ़ाया जाता था।

 (a) एक न्याय शास्त्र और तारक शास्त्र था।

 (b) गंगेश उपाध्याय ने न्यू लॉजिक (नव्य-न्याय) के एक स्कूल की स्थापना की।

 (c) युग- टटवा नामक कार्य करना

     चिंतामणि को लिखा गया था। मिथिला ने कई अन्य विद्वानों और साहित्यिक हस्तियों का उत्पादन किया। यहां तक ​​कि सम्राट अकबर तक, यह शिक्षा और संस्कृति के एक महत्वपूर्ण केंद्र के रूप में पनपता रहा।



 8. नादिया: बंगाल में गंगा और जलंगी नदियों के संगम पर स्थित, इसे पहले नवद्वीप कहा जाता था। नवद्वीप, शांतिपुर और गोपालपुरा नामक तीन केंद्रों पर नादिया विश्वविद्यालय में शिक्षा प्रदान की गई।

(ए) जयदेव द्वारा गीता गोविंद के गीत यहां पर गूंजते हैं।

 (b) तर्क की एक पाठशाला रघुनाथ शिरोमणि के लिए अस्तित्व में थी।

 (ग) चर्चा में सीखना और दक्षता को इस विश्वविद्यालय के एक शिक्षक की एक आवश्यक योग्यता माना जाता था।

9. उज्जैन: यह गणित और खगोल विज्ञान सहित अपने धर्मनिरपेक्ष सीखने के लिए प्रसिद्ध था।


10. सालोटगी : कर्नाटक में शिक्षा का एक महत्वपूर्ण केंद्र था। इसके छात्रों के लिए 27 छात्रावास थे जो विभिन्न प्रांतों से आए थे। यह महाविद्यालय 945 CE में नारायण द्वारा कृष्ण III के मंत्री के रूप में विवाह और अन्य समारोहों में घरों, भूमि और लेवी के राजस्व के साथ संपन्न था।


11. इन्नैयारम : तमिलनाडु में 340 छात्रों को मुफ्त बोर्डिंग और ट्यूशन प्रदान किया। दक्षिण भारत में सीखने के अन्य महत्वपूर्ण केंद्र श्रृंगेरी और कांची थे।


प्राचीन शिक्षा का पतन

भारत में शिक्षा का स्तर इतना ऊँचा था कि कई कठिनाइयों के बावजूद, दुनिया के विभिन्न हिस्सों के छात्र भारत में रहते थे और भारत के किसी भी छात्र को ज्ञान के लिए विदेश नहीं जाना पड़ता था। भारतीय विद्वानों की विदेशों में बड़ी मांग थी।

      मुस्लिम विजेताओं के आक्रमण के साथ, हिंदुओं और बद्रवादियों के उच्च शिक्षा के लगभग केंद्र नष्ट हो गए और उन्हें मस्जिदों से बदल दिया गया। बौद्ध व्यवस्था के पतन के दौरान, शिक्षा का वैदिक दक्षिण में चला गया। यह विजयनगर के शासकों के संरक्षण में था कि वैदिक विद्वान सयाना और माधव ने वेदों पर टीकाएँ लिखी थीं।

   शिक्षा की व्यावसायिक प्रणाली के संबंध में भारत में मुस्लिमों के आगमन के बाद और भारत में ब्रिटिश शासन की स्थापना तक कई नए शिल्प और कौशल पेश किए गए, जैसे कपड़ा निर्माण, जहाज निर्माण, गहने बनाना और अन्य संबद्ध उद्योग उत्कर्ष जो भारतीयों के कौशल और विशेषज्ञता को दर्शाता है और बदले में उन्हें अपने शिक्षकों से प्राप्त ज्ञान था। भारतीय उद्योगों के उत्पादों ने न केवल एशियाई और अफ्रीकी देशों की जरूरतों को पूरा किया बल्कि यूरोप के बाजारों में भी काफी मांग थी।

    ब्रह्मगुप्त के खगोलीय ग्रंथ जैसे ब्रह्मगुप्त और खंड खड़का और चरक, सुश्रुत और वाग्भट्ट की चिकित्सा पुस्तकें थीं अरबी में अनुवाद किया। बुद्ध और शंकर (दर्शन), कौटिल्य (राजनीति विज्ञान और प्रशासन), सुश्रुत (शल्य चिकित्सा), चरक (चिकित्सा), कणाद (भौतिक विज्ञानी, परमाणु सिद्धांत के प्रस्तावक), नागार्जुन (रसायन विज्ञान) आर्यभट्ट और वराहमिहिर (खगोल विज्ञान), बौधायन और ब्रह्मगुप्त। (गणित) और पतंजलि (योग)।

    मुस्लिम शासक अभिजात वर्ग ने पुस्तकालयों और साहित्यिक समाजों के संदर्भ में शहरी शिक्षा को बढ़ावा दिया। उन्होंने प्राथमिक स्कूलों (maktabs) की स्थापना की, जिसमें छात्रों ने उन्नत भाषा कौशल के लिए पढ़ाने और प्रशिक्षित करने के लिए पढ़ना, लिखना और बुनियादी इस्लामिक प्रार्थना और माध्यमिक विद्यालयों (मदरसों) को सीखा। अक्सर मस्जिदों से जुड़ी, इस्लामिक स्कूल गरीबों के लिए खुले थे लेकिन लिंग अलग-अलग थे, अक्सर केवल लड़कों के लिए। संपन्न परिवारों की मुस्लिम लड़कियां घर पर पढ़ती थीं।

     1526 में भारत में मुगल साम्राज्य की शुरुआत से लेकर 1848 में मुगल राजनीतिक उपस्थिति के अंत तक, फ़ारसी अदालत की भाषा थी, और कुलीन लड़के साहित्य, इतिहास, नैतिकता, कानून, प्रशासन और अदालत प्रोटोकॉल सीखने के लिए फ़ारसी स्कूलों में भाग ले सकते थे। विचारों के प्रसार के लिए अधिक अंतरंग सेटिंग्स प्रसिद्ध सूफियों (मुस्लिम जो रहस्यवादी सिद्धांतों को स्वीकार करते हैं) के रिट्रीट (खानकाह) थे। ये नए शैक्षिक मॉडल आवश्यक रूप से पुराने लोगों को विस्थापित नहीं करते थे, हालांकि राज्य संरक्षण पैटर्न को स्थानांतरित कर दिया गया था। संस्कृत अकादमियों ने युवा पुरुष ब्राह्मण साहित्य और कानून पढ़ाना जारी रखा; प्रशिक्षुता और वाणिज्यिक स्कूलों ने लड़कों को व्यवसाय के लिए आवश्यक कौशल सिखाया। लड़कियों के लिए शिक्षा एक नियम के बजाय एक अपवाद थी।